Per molti , la Repubblica Islamica dell’Iran rappresenta il paradigma di tutto ciò che una società libera non dovrebbe mai diventare: un Paese nel quale la religione detta legge, i diritti individuali sono subordinati alla morale religiosa e lo Stato pretende di conoscere la volontà di Dio. È un’immagine che, sotto molti aspetti, corrisponde alla realtà. L’Iran è una teocrazia nella quale l’autorità religiosa esercita un ruolo determinante sulle istituzioni e sulla vita civile.
Eppure, proprio osservando con attenzione questo giudizio severo, emerge un paradosso curioso. Se, per un momento, mettiamo da parte le differenze tra Bibbia e Corano e concentriamo lo sguardo sul rapporto tra religione e potere, alcune delle idee sostenute dal nazionalismo cristiano americano iniziano ad assomigliare, almeno nel metodo, a quelle che spesso viene denunciato con forza.
Naturalmente gli Stati Uniti non sono l’Iran, e sostenere il contrario sarebbe semplicemente falso. La democrazia americana continua a poggiare su una Costituzione che separa i poteri, tutela il pluralismo religioso e garantisce la libertà di coscienza. Proprio questa differenza, però, rende più interessante il confronto. Non si tratta di dire che i due sistemi siano equivalenti, ma di chiedersi quale idea di Stato emerga quando una parte della politica ritiene che la legge debba conformarsi a una particolare interpretazione della volontà divina.
È qui che le somiglianze diventano sorprendenti. In Iran la legittimità delle norme deriva dalla loro conformità all’Islam sciita. Nel nazionalismo cristiano la convinzione è che la legislazione debba riflettere i principi biblici. Cambiano le Scritture, cambiano i simboli, cambiano perfino i nemici geopolitici, ma l’idea di fondo rimane riconoscibile: la sovranità della legge non nasce semplicemente dalla volontà dei cittadini, bensì da una verità religiosa ritenuta superiore.
Da questa impostazione discendono molte conseguenze. L’aborto non è più soltanto una questione etica su cui cittadini con convinzioni diverse possono confrontarsi, ma diventa un tema sul quale la legge deve recepire un preciso comandamento religioso. La sessualità non è più uno spazio di libertà individuale, bensì un ambito che lo Stato è chiamato a ricondurre entro un ordine morale definito dalla fede. La famiglia tradizionale viene elevata a modello normativo, il secolarismo è descritto come una minaccia per la società e la scuola diventa il luogo nel quale trasmettere una specifica visione religiosa del mondo. Chi osserva queste dinamiche in Iran le definisce teocrazia. Quando emergono negli Stati Uniti vengono spesso presentate come una semplice difesa dei valori cristiani.
L’ironia della storia è che gli avversari più irriducibili finiscono talvolta per condividere la stessa grammatica politica: fare della propria interpretazione della fede il criterio ultimo della legislazione civile. Il conflitto riguarda quale Dio debba orientare la società, non il principio secondo cui uno Stato dovrebbe ispirarsi a una verità religiosa anziché al pluralismo dei suoi cittadini.
Questa dinamica non appartiene soltanto al cristianesimo evangelico o all’islam sciita. È una tentazione ricorrente di ogni fondamentalismo religioso. Ogni volta che una comunità di credenti smette di considerare la propria fede come una proposta rivolta alle coscienze e inizia a concepirla come il fondamento obbligatorio della legge civile, il pluralismo diventa un problema da correggere anziché una ricchezza da proteggere. Il dissenso non appare più come una componente naturale della democrazia, ma come un errore morale. La politica perde così la sua funzione di mediazione tra cittadini diversi e si trasforma nell’amministrazione di una verità già rivelata.
È proprio questo il punto che distingue una democrazia costituzionale da una teocrazia. La prima parte dall’idea che nessuno possieda definitivamente la verità e costruisce istituzioni capaci di far convivere differenze profonde. La seconda ritiene invece che la verità sia già nota e che il compito dello Stato consista semplicemente nell’applicarla. Da quel momento il compromesso diventa un cedimento, il pluralismo una minaccia e la libertà di coscienza un ostacolo.
Forse è per questo che i fondamentalismi si riconoscono così facilmente, pur combattendosi senza tregua. Discutono animatamente su quale sia il vero Dio, ma molto meno su come debba essere organizzato il potere. In fondo condividono la stessa aspirazione: sostituire la faticosa incertezza della democrazia con la rassicurante certezza della rivelazione. È un progetto che può parlare arabo, inglese o ebraico, citare il Corano, la Bibbia o qualsiasi altro testo sacro. Cambiano le parole, non la logica.
Forse il modo migliore per riconoscere una tentazione teocratica non è chiedersi quale Dio venga invocato, ma quanto spazio rimanga, dopo averlo invocato, alla libertà di chi non lo invoca.
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